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大家好！很高兴来到药师法门的二群。从今天开始每周一到周日，我会轮换着在我们药师法门的每一个群讲课（周一在一群、周二在二群……周日在七群）。
大概地算一算，我们的药师法门群成立有十天了。这十天里，我们建了七个群，目前基本都是满员状态，而且秩序还算井然。这背后跟所有管理员的默默付出是密切相关的。
在这里，醍醐代表自己、也代表所有师兄们，感谢药师法门群的所有管理员：你们辛苦了！
很多师兄作为群成员，在群里发点帖子或者看看帖子，直接就放下手机去玩儿、去修行了；但是很多的管理员还一直辛苦地盯着群，就怕出现一些大家不喜欢看到的状况。
所谓的管理员，管理的是群秩序（不是管理人），管理员其实是为大家服务的，是最辛苦的！我们一定要常常记得感恩，也记得换位思考。当管理员作出了一些决定是你感觉不舒服的，你要换位思考（他的目的是什么？如果你作为管理员是不是也会这样做？），大家要相互体谅。我们所有师兄聚到一起，只有一个目的——好好修行。我们建群（药师法门）的缘起是「疗愈我们的地球母亲」（这仅仅是缘起而已），我们会在这个过程中走向一个辉煌的终点。
我们所有的师兄，乘着醍醐学院的「佛国观光号」的车，开始了这次旅程，我们的终点是哪儿呢？是诸佛所证的最圆满究竟之地。
昨天的课讲完，在QQ上有一个网友跟我说：你们这是不是「心外求法」？可能又是因为提到了一些禅定境界之类的。那么此时，我们听课的所有师兄（基本上都是在打坐的状态），我们闭上眼睛感受一下……
大家都闭上眼睛——这个硕大的（广袤无垠的）虚空，哪里是内？哪里是外？这个硕大的（广袤无垠的）虚空，就如同我们那心灵的本体，它哪里是内？哪里是外？
然后，我们发现了一件事情——在这个虚空一般的我们的心灵本体中，我们找不到所谓的内、所谓的外（没有内外），所谓的内外是你的心在分别。这个心灵的本体，它始终随因缘而呈现它该呈现的（无论是一些相，还是那个空）。如果「相」是「有」，「空」也代表一种「空相」，或者说它无论是呈现「显能量」还是「隐能量」，不都是本体的作用吗？
我们所经历的一切（无论是梦中、定中、生活中），不都是心灵本体的作用吗？哪里有内外？我们只是在讲说那个本体而已。所以佛跟弟子讲：（说）他讲的法像一罐子蜜，中边皆甜。这一罐子蜜放在这里，你用勺子舀一勺出来，无论是中间的还是边上的，同样的甜。为什么？因为佛呈现的是心灵本体所呈现的那个真切的、真实的样貌。无所谓中边，中边都是本体。
【众生有二心，所以有二法；如来皆一心，所以皆一法。】
所以我们讲「众生有二心，所以有二法」。他有二心（分别心、二元对立的心），他看着什么都是二元对立的二法；佛呢，所有的佛都是一心，所有的法都是一法（真理实相）。就是真理实相本体本身的一个呈现，无所谓究竟不究竟、方便不方便、内外……没有这些。
「众生有二心，所以有二法；如来皆一心，所以皆一法」。文殊菩萨怎么告诉我们的？「持心如大地，亦如水火风，无二无分别，究竟如虚空」。在任何时候，无二无分别就对了（不要去分别），就承担那个当下、经验那个当下、诉说那个当下……之后呢放下，又是下一个当下。
因为当下本身是「不住」的，这个心灵本体所呈现之物是「无常」的（变化的、不住的）。所以，当你活在心灵本体所呈现的那个当下的时候，你发现那当下是切换的、是变化的、是不住的……
只要你能够以很大、很松、很空的心，安住在当下你所经受的事物，你的心就是定的，就是不住的。你的心必须极大、极松、极空，才能极定（我只是诉说那种呈现，它一会儿又有了新的呈现）。包括我们讲的种种定境，那都是过去式了（讲完了我们都忘了，你还执着），我们都讲完好多天了，有的还在执着（还在执着）……
每一次上座境界都不一样（一直在变化），我们诉说的是过眼云烟，用来增加这个旅行乐趣的。希望你不要执着我们说过的「云烟」，因为我们的车已经开远了，又到下一个地方了。
没有人执着「云烟」，只是增加乐趣，吸引一些初学的师兄不要因为腰酸腿疼就放弃打坐；让你忍着腰酸腿疼，给你讲故事（讲好玩儿的），告诉你可好玩儿了（别下车）；就在这种觉得很有趣（兴致盎然）的过程中，腰也不酸了、腿也不疼了、慢慢地见「实相」了……真正的实相很简单，我们的心灵本体就是空净空净的，像虚空一样广袤无垠、无有分别。当你成为真正的空体本身的时候，你发现：一切万有都在你之内，十法界都在你之内，都是你一心所呈现的。
上次我们也讲了，（说）修行主要有三个阶段：第一，看山是山，看水是水（是一般不修行的人）；第二个阶段，看山不是山，看水不是水。觉得「凡所有相皆是虚妄」，五欲六尘都是「贼」（要断我们的法身慧命的），我们一定要小心（草木皆兵、怒眼圆睁），这都是尘（都是妄），我要舍妄归真……那都是第二个阶段（可能要经历很长时间）。
表面上看是「法执」，实际上「法执」的背后也是「我执」。当你的「我执」彻底消透的时候，会发现「法执」也无法站立了。
「法执」和「我执」是绑在一块儿的（包括空执），背后都是那个「我执」在撑腰。当你那个「我」消尽的时候，「法执」、「空执」都没有了，你就到了第三个阶段。第三个阶段，看山又是山，看水又是水。修到第三个阶段的人，跟第一个阶段是很像的（都是看山是山，看水是水），哪儿不像呢？就是第三个阶段的人没习气、没烦恼、更解脱、圆融、自在了……时时都是喜乐的（很正常，没有不正常），像个孩子一样（天真的、纯真的、直率的）……其它跟第一个阶段很像。
那如果你还在第二个阶段折腾着呢，就没有办法理解第三个阶段的人了，你甚至把第三个阶段当成第一个阶段了，以为他都没在修行（你怎么还执着呢？你怎么没放下呢？其实是你在执着、你没放下，才看着谁都执着、谁都没放下）。这第二个阶段（法执、我执、空执混合在一起）的人，确实是修行者中为数很多的（他不能理解第一阶段，更不能懂第三阶段）。所以，他看到第三个阶段的人会误以为是凡人（很正常，因为他也没修出来天眼）。
去年在浙江，跟一个修行多年有天眼的师兄聊天，她说：有一次她去一个七十多岁的老大爷家里。一进门，看到老大爷家里大观世音菩萨顶着房顶（这么大！），她才知道这个老大爷也不是凡人。那你要是去那个老大爷家，可能就把这大爷当大爷了（你看不见别的，见了也认不出）。
很多佛就是这样被埋没的（没有人能认出他们），越是真佛越简单天真，也不张扬。其实，释迦佛当初证道并没有想着讲法。他安处在那种本觉妙明（看哪儿都是佛、都是圆满的、没有众生可度）；他安处在那种极其舒适的寂静当中，无比地喜悦；他不知道讲法给谁听，没有谁需要讲法，他是这样理解（认为）的。是「大梵天王」反复劝请，佛才讲的。一开始劝请的时候佛说：我讲了大家也很难懂的（我不讲）。大梵天王说：求您为了利益众生而讲。
大梵天王是求请再三，佛才讲的法。其实真正证道了，他是很安宁、很安静、很舒适的（觉得什么都很好，什么都对，一切都好……），要不是天王劝请，佛是不讲的。这修到了第三个阶段的圣人也一样，他没有张扬心、没有批判心、看谁都顺眼（不会担心你修偏了吗？修正了吧？内法外法……没有那些）。
所以修行在第二个阶段的大多数人，他不喜欢读《药师经》的，当然也不喜欢《阿弥陀经》。为什么呢？因为这里面没有很玄妙很深奥的法理，也没有那种火花四溅的辩经的场景（没有辩论），一点都不难，太简单（太简易）了！他觉得没意思。
在第二个阶段的人，不可能喜欢看上去简易的经典，但是修着修着修到第三个阶段，他就发现大道至简。你站到极高处的时候（高到不能再高），你就开始落地了，讲的都是实用的东西。
【第七大愿，愿我来世得菩提时，若诸有情众病逼切，无救无归，无医无药，无亲无家，贫穷多苦；我之名号一经其耳，众病悉除，身心安乐，家属资具悉皆丰足，乃至证得无上菩提。】
我们看看药师琉璃光如来发的大愿多么落地（多么实用），这是第七个大愿。愿我来世得菩提的时候，如果所有的有情众生，被「众病逼切」（感染了众多疾病）；「无救无归，无医无药」没有人救他们，他们不知道去哪里，也找不到医药；甚至连亲人、家都没有；有的有情众生贫穷多苦……（这样的时候）药师佛说：希望我的名号只要经过一下他的耳朵，这个众生的病就全都消除了，他能获得身心的安乐。「家属资具，悉皆丰足」就是需要的一切都能满足。「乃至证得无上菩提」，药师佛说：不仅仅把病给他们治好了，物质上让他们充裕了，还希望他们能够证得无上菩提。多落地！多实用！不讲虚的，就玩儿实的！
这里又提到，只要听闻药师名号就有极大的功德利益，更何况至心诵念了（这是跟很多佛号都不同的）。很多佛号都说要至心念诵，但药师佛号总是强调：你听都管用！很适合一些懒人。
我们再看一下佛陀在《菩萨善戒经》当中的开示，一个真正的觉悟者，他的智慧的表现是什么样子的？
【于诸法界无有觉观。观诸法界其心平等。不舍不着不常不断说于中道。是名智慧。】
一个真正圆满的觉悟者，对于法界内的一切没有刻意的觉观。这种刻意的觉观是在修行第二个阶段出现的（总是观是「真」还是「妄」），很不自在的状态、很对立（很警觉）的那种觉观，这是第二个阶段。我们也经历过了。
到了第三个阶段，「于诸法界无有觉观」。不用刻意地觉观一切，就让它大道自然、让它呈现、什么都好、什么都对……就是这样的。不用刻意地警觉（没有警觉）。
「观诸法界，其心平等」，这个「诸法界」就是法界内的一切存在物（无论是显相还是不显相），全都平等。包括「十法界」底下的「六凡法界」——地狱道，饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道、天道，是六凡；声闻、缘觉、菩萨、佛是四圣。「六凡四圣」一律平等，为什么平等？他不分别。真正的得道者，看着法界内的一切万有，为什么说都是自己孩子呢？佛在无数经中讲：佛和菩萨视众生就像「一子」（一个孩子），而且是独生子，那么爱，为什么？
因为当你证得了「法界身」，你会感觉一切万有都生活在你体内，都是你所生（是不是你的孩子？）。而且你是整个的全体，它是你的一部分（它显得小，又是你所生），所以看着什么都是自己的孩子，这个时候怎么会分别呢？
所以看着「十法界」，佛是我的孩子（觉悟了的孩子）；佛以下的这「九法界」的都是我孩子（觉悟的程度不一样）。在「六道」里就谈不上觉悟了（都是随业流转），那也都是孩子，都很平等。
「不舍不着」，就是我不会刻意地舍离他们。不会说这是妄（我不能沾）、梦也不能说、禅定也不能讲、这都是妄……推得很远……（这叫舍），这就不对！应该什么呢？不舍。（但不舍呢）有的人又粘著又很执著，人家讲完了早就没事儿了（心空空的），你就执著在那个上面（三天五天还忘不了），那叫粘著。
你不舍离他（不刻意地舍，又不粘著），这就很自在（在哪儿都自在）。因为你始终是空空的空体（成佛就是成为那个空体），在哪儿都是发生就发生、说就说、玩儿就玩儿……也不粘著（不住著）。
「不常不断」，不会执着那些幻境是永远存在的，那就是目的地了；不会认为我见个佛、见个莲花、或者说我看着我变成哪个佛，我就认为我成佛……没有人那样认为！是你在误解别人。我们都知道那只是路上风景、那是体验、那是游戏、客串个角色……是偶尔的（一时的），每一次定境都不一样的，没有人执著！是你执著！尤其是你还没有经历过，就怕这怕那（怕人家执著），执著的是你（不是人家）。
没有人执著一个定境是「常」，因为都知道这个是「生灭法」（只要有「相」就有「生灭」），「生灭法」都是幻（在变），不是那个永恒不变的东西，没有人执著它是「常」。
也不会觉得「生灭」的「相」灭了就一无所有了（沉空守寂），也没有人说那个「断」。我们不执著「常」，也不执着「断」，我们说的是「中道」。什么是「中道」？一切皆是自心所现，这就是中道；不舍不著（不刻意地丢掉它，也不粘著），这就是中道。我们只是经历，我们的心很空、很净、很定地在经历（在玩耍），不是粘著！这很重要。
佛说：这个就是智慧。大家还记得在《楞严经》二十五圆通里面，「弥勒菩萨」上场怎么讲的？
【弥勒菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛而得出家。心重世名，好游族姓。】
当时，「弥勒菩萨」从座位上起来，向释迦佛的佛足顶礼，然后对佛说：（我回忆）过去无量微尘劫之前，当时有一个佛出现于世了，叫「日月灯明佛」。我是在「日月灯明佛」那儿出家的，但是出家之后俗心未断，「心重世名，好游族姓」就是说有点儿攀缘权贵。因为「俗心」嘛，就是觉得有权、有势、有名比较好，也比较喜欢结交那样的一些居士。那是当初弥勒菩萨刚出家（还没修好）的时候。
后来，「日月灯明佛」就告诉「弥勒菩萨」说：通过修习「唯心识定」这种方法，你也能入定（入三摩地）。什么叫「唯心识定」？就是你睁开眼睛看着周围的一切，全都是我阿赖耶识大仓库的信息幻化出来的（显相显出来的），我做梦梦见的全是这个大仓库的信息。当然梦中会有偏差，有的时候身体的原因造成一些误差；信息也有乱组合的情况；你在翻译的时候也会产生一些误差……所以梦不是百分之百准确的。
定中见的这一切，也都是我们「阿赖耶识」识心的显化。所以修行者的定境就比较殊胜；不修行的人（一般入不了定）刚刚能入定，有时候也是家长里短很多事情，他去不了佛国（见不了佛）。但是修着修着心清净了，频率跟佛菩萨相应了，你一入定经常就在佛国跟佛菩萨聊天（要不你在讲法，要不听人讲法），就是这样子。
无论是睁开眼睛所见的，还是梦中（定中）的一切，都是「阿赖耶识」识心幻化的结果；无论你看到哪一道众生（鬼道、地狱道、修罗、天人还是看到「四圣法界」的佛），那也知道都是阿赖耶识的识心幻化出来的。
你知道这一切是识心幻化的，那么心的本体是最稳定的（是不变、不动的），你所证的「空有圆融」的那个「空体」是包纳万有而不动的。你在这个地方入的「三摩地」是佛所入的「三摩地」，是最稳定的第一义谛大空。
就是说万有的存在都不影响这个空的「定」本身，这才是真的「定」。如果因为万有的存在，你的心就不定了，那你没有入到真正的空体（至少没有证得）。真正的空体，不管「万有」多么纷繁复杂，这空体是不会变（不会动）的，它永远那么稳定。这是弥勒菩萨所入的三摩地。
【尔时世尊，教我修习唯心识定，入三摩地。历劫已来，以此三昧事恒沙佛。求世名心歇灭无有。】
自从「日月灯明佛」教给了「弥勒菩萨」修「唯心识定」，弥勒菩萨就这样修。修了无量劫（入「唯心识定」），这期间经过了无量佛……（修着修着）住于心灵的空体本身……弥勒菩萨追逐世俗名利的那个心就淡了，就消失不见了。
【至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。】
一直到「燃灯佛」出现于世，弥勒菩萨终于修成了「无上妙圆识心三昧」。这个「无上妙圆识心三昧」其实就是「法身菩萨」（至少是法身菩萨位）的境界。
「乃至尽空如来国土净秽有无，皆是我心变化所现」弥勒菩萨又强调：真正成为「法界身」（法身菩萨）的感觉，就是整个虚空中一切的佛国不管是清净还是染污、不管是有还是无、不管我看到的是「有相的相」还是「空之相」……都是我心变化出来的。
【世尊。我了如是唯心识故，识性流出无量如来。今得授记，次补佛处。】
弥勒菩萨告诉释迦佛说：「世尊，我了如是唯心识故，识性流出无量如来。今得授记，次补佛处」。我了解了「一切唯心所造」，心才是真正的佛之本体，心是一切佛之母亲（生出一切佛，也生出一切万物）。我了解了这个之后得到了您的授记，我将成为下一尊佛（即将成为法身佛，是候补佛）。
「识心流出无量如来」，从心的本体这儿流出来一切佛、一切菩萨、一切缘觉、一切的声闻、一切六道众生……都是这个心灵本体「阿赖耶识」的「识心」这里流出来的。所以说：「凡所有相，皆是虚妄」、「离一切相即名诸佛」……让你离一切相，让你知道所有相都是心的本体生出来的，你要回归到心灵的本体，跟它时刻融为一体，你就成佛了（法、报、化三身合一）。
《楞伽经》也讲「不起分别，则能见佛」。就是心灵的本体它不会去分别这个那个、高低、贵贱、内外、左右……它不分别，都是它流出来的。
【佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一。】
然后，弥勒菩萨就跟释迦佛讲说：您问修行的时候怎么修最圆通（方法最好）？我是这样修的：「谛观十方唯识」。一切十方、一切相、一切空，都是这个心灵本体它的显现（它的妙用）。这个心灵的本体它是圆明的、空净的（感觉有一种透明的光一样），很舒适的。
「入圆成实性」，「圆成实性」就是「大圆镜智」。你断尽诸漏（最后一品无明断尽）、法报化三身合一、漏尽通之后，就得到了「圆成实性」就是「大圆镜智」。
远离了依他起性、遍计执性、远离了相中的一切分别执着，就得到了「无生忍」。这种「无生忍」是彻证「不生不灭」，成为心灵本体本身。所以弥勒菩萨是这样修的，他认为「唯心识定」是很适合他的。
「唯心识定」也很适合我们，释迦佛之后的下一个佛是弥勒佛，他就是修「唯识」的。因为我们不能脱离万有而存在，睁开眼睛全是相，闭上眼睛（梦里、定中）也有相，你离得开相吗？离不开。当你意识到这都是我心灵本体的妙用，你就不会把它当作是贼（很对立的东西），想要消灭它、打倒它、逃离它……那是不可能的，你是不可能逃离相的！
而且你那种逃离，本身就是一种执着。那个执着障碍你「见性」，障碍你与真心合一、与心灵的本体（佛性）合一。你有任何的「执着」都是无法跟它合一的。
今天我们就先讲到这里。今天的禅修音乐依然是「药师圣号」。其实听着圣号打坐，我们知道这是前方便，帮助我们摄心念的。一开始妄念多，听着圣号（注意力都在佛这儿），慢慢地佛也空了，你入到哪儿啊？就归到心灵本体了，在本体这儿看本体所生的这个那个……本体是不变的（它不会动），因为它就像「空」一样，一个空怎么动荡？动荡的只有你的偏见和执着。
——时间：2020年3月3日
